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Unha recolleita da cultura galega

Literatura, historia, arte, música, gastronomía, galeguismo, tradicións, lendas, costumes, emigración

?memoria de Manuela Via? (1929-2013)

El Ciclo Anual Festivo en el Mundo Celta

Por Santiago Bern?dezPor Santiago Bern?dez Mart?ez. Estudiante del curso de "Especializaci? en Estudios C?ticos" 2002-2003 de la Universidad Internacional Men?dez Pelayo. Para el Profesor D. Fernando Alonso Romero (M?ulo de Etnolog? Celta). 


Antes de nada creo que conviene explicar un poco cual era el sentido del tiempo para los pueblos celtas.

Las 24 horas que damos en llamar d?s comenzar?n con la ca?a del sol, de la misma forma que sus festivales. El a? tambi? Paisaxe empieza con la ca?a del sol, cuando las horas de luz solar decrecen y la naturaleza parece estar adormeciendo.

Si bien para la cultura occidental actual el tiempo es un concepto lineal donde pasado presente y futuro obedecen a otro ciclo productivo, bien diferente era el concepto circular de la sociedad celta, concepto a? predominante en muchas sociedades ind?enas, donde nada de lo que depara el futuro es nuevo mientras que lo acontecido en el pasado puede volver a acontecer. 


Para no complicarnos mucho, podemos entender que cualquier sociedad agraria preindustrial manten? tambi? un ciclo productivo igual al del a? anterior, donde a cada mes y a cada d? corresponder? realizar una actividad diferente pero no precisamente nueva, y de la misma forma se esperaba hacer en el a? siguiente.


No solo los a?s obedec?n a un ciclo, quiz? un concepto semejante al de las edades Plat?icas estuviese muy presente en sus creencias, al igual que parece haber estado en el sistema religioso de los pueblos m? primigenios de Europa.


Julio c?ar nos confirmar? algo de esto en su libro sobre la conquista de la Galia:

-"Los galos consideran que todos ellos descienden de un "Dios padre" (dios de la muerte, la oscuridad y del submundo) declarando que esta tradici? est? preservada por los Druidas. Por esta raz? ellos consideran los per?dos de tiempo no por d?s sino por noches". En la celebraci? de los aniversarios los primeros de cada mes y el a? nuevo, ellos se remiten al principio de que el d? comienza con la noche."

El calendario de Coligny (pieza arqueol?ica localizada en el sur de Francia) recoge un complejo sistema de  sincronizaci? de los meses lunares y solares. As?fuera por razones filos?icas o pr?ticas, su confecci? es ciertamente ceo de noite sofisticada. Esta pieza se conserva actualmente en el "Palais des Arts" de Lyon y esta datado del siglo primero de nuestra era. 

Est?compuesto por fragmentos de bronce en planchas estrechas escritas en alfabeto latino pero en lengua "galo-c?tica". Abarca un ciclo de 30 a?s divididos a su vez en cinco ciclos de 62 meses lunares y uno de 61. Esto divide cada mes en 2 porciones de 14 d?s, designando a su vez los d?s. Cada a? est? dividido en meses lunares, por lo tanto son de 13 meses.


Tambi? conviene se?lar que para los celtas la luna ten? car?ter masculino y el sol femenino, esto me recuerda que seg? Rof Carballo, era creencia popular en Galicia el que la luna con su "luar" pre?ba a las mujeres.s eufemismos ga?icos para hablar de la luna era "gealach", (el resplandor) entendiendo que nunca se referir?n directamente a la luna salvo probablemente en invocaciones. Los pescadores de la isla de Man mantuvieron esta costumbre hasta el siglo XIX, haciendo referencia a la luna como "Ben Reine ny hoie", es decir, "reina de la noche". De todas formas el calendario de Coligny denomina la luna de una forma menos disimulada.

El ciclo anual c?tico se caracteriz?sobre todo por sus cuatro grandes festivales. Estos conllevar?n en muchos casos la reuni? llamada "Oenach" (asamblea). Expongo aqu?las posibles razones originales de cada celebraci? y sus huellas de culto en el presente y a lo largo de la historia.

Samhuinn o Samhain - El 1 de noviembre.

Tambi? se le llama a? O?he Shamhna (noche de Samhain) en ga?ico escoc? e Irland?. En gal? es la "Nos Calan Gaeaf" la primera noche de invierno.

Los ling?stas coinciden en la interpretaci? de este vocablo, aun presente en las lenguas celtas vivas, como "El final del verano". Esta festividad era celebrada el 31 de octubre y el 1 de noviembre, aunque algunos autores inciden, con raz? a mi entender, que si bien los celtas desconoc?n el calendario juliano vigente en el mundo occidental actualmente, es de suponer que su celebraci? obedec? al orden del ciclo lunar. El ciclo lunar es de 13 meses anuales y l?icamente, al no ser los meses lunares divididos entre cuatro, posiblemente se recurriera a fuentes astron?icas (solares) m? fiables para este pretexto. Las tres noches de Samhain ("Trinox Samain") se mencionan en el calendario galo de "Coligny", donde la festividad recibe el nombre de "Samonios". 

Se suele discutir si el t?mino Samhain, refiere o no al nombre de una divinidad celta de la muerte. Lo cierto es que est?catalogado un personaje con un nombre semejante en la mitolog? irlandesa pero se trata tan solo de un guerrero digamos, "de reparto", sin absoluta relevancia para con una manifestaci? cultural tan importante como es esta festividad. De todas formas otras divinidades como Lugh, Tanist o Cailleach mantienen un rol m? protagonista en el Samhain sin que existan referencias a este t?mino como atribuibles a una deidad.

Samhain establece el principio del A? Nuevo c?tico. Seg? su mitolog? este es el tiempo en el que las tinieblas ("Pleiades") se levantan para anunciar el triunfo de la noche sobre d?. El tiempo del "sol peque?" y la estaci? del a? que es gobernada por los reinos de la luna. Era tambi? entonces cuando se celebraba la asamblea de la corte irlandesa de Tara. En los tres d?s que preceden el Samhain, el dios de Lugh (dios solar del verano entre otras funciones), muere a manos de Tanist, quien ser? el "se?r del desgobierno" o del caos.

Lugh atraviesa entonces la frontera entre el mundo terrenal y "su mundo" en Samhain. El Tanist es un rey taca? y avaro (pero el dios solar del invierno) que mientras que brilla en los cielos no da ning? calor a la tierra. ? no puede calentar el viento del norte que provoca la respiraci? del dios "Cailleach Bheare". Esto nos indica la armon? c?lica de la dominaci? estacional que nos ense? que ni la vida ni la muerte se pueden consumar sin el sacudimiento permanente y la transformaci? constante. Los escoceses cre?n que la Cailleach, era una grotesca bruja que emerg? como liberada de su residencia en la "piedra" y caminaba a sus anchas por el mundo terrenal en los d?s, que no ?ico d?, de Samhain. 

cemiterio La muerte nunca estaba lejos de los antiguos celtas, y no se le supone el mismo temor en aquel entonces que en tiempos posteriores. As?con todo, frente al supuesto final de la vida terrenal sugerido por la religi? cristiana y el rechazo a lo terrenal promulgado por esta, se sosten? el principio del morir con honor. De morir en tal condici?, la compensaci? allende la muerte, ser? una futura reuni? con las gentes de su clan nuevamente en el mundo terrenal (reencarnaci?). 

Es en este tiempo que se honra a los antepasados y recuerda a los muertos celebrando un banquete en la v?pera de Samhain. Este banquete recibe en ga?ico irland? el nombre de "Fleadh nan Mairbh" ("Banquete de los Muertos" en irland?).

?te era el ?ico momento en el a?, en la que el velo que separa este mundo y el otro desaparece, o bien era m? f?ilmente traspasable. Por esta raz? tambi? era una ?oca de adivinaci?. Este d? (o esta noche) era considerado en cierta manera atemporal (el tiempo suspendido como lo denomina MacCana en "Celtic Mithology") y en cierta manera puede que incluso, por veces, adimensional. Debido a esto los miembros del clan idos y los que est? "por volver" caminan libremente entre los vivos en la comuni? del banquete. De esta forma pasado presente y futuro se re?en en celebraci?. Los dioses tambi? visitaban el lugar de los humanos, para lo cual se proced? con ofrendas para su alimentaci? ritual.

As?mismo, otras circunstancias relacionadas con lo sobrenatural est? en plena vigencia y no siempre se demuestran cordiales. Es por esto que tambi? se conven? en tomar ciertas precauciones. En muchas leyendas se habla de la visita de extranjeros que no eran tratados con toda la hospitalidad debida, lo cual llevaba la fatalidad a los hospedantes. Podr?mos decir que cualquier transe?te ser? bien recibido en la casa ajena durante el Samhain. Tambi? la mitolog? celta nos cuenta que es en esta fecha cuando tuvo lugar la primera gran batalla de los dioses de Irlanda "Cath Maige Tuired" (entre los Tuatha De Danann y los Fomoire).

Anne Ross comenta en su libro "Pagan Celtic Britain" que en los mitos ga?icos de Escocia, los seres mal?olos procedentes de la cueva de "Cruachan" salen de all?para desbastar las tierras durante el Samhain.

Samhain era del una ?oca de ferias como en los dem? festivales y de la misma forma que en los dem? el fuego est?presente de una forma o otra. Generalmente eran encendidas hogueras en la cima de colinas y monta?s. Este festival era uno de los dos en el que todos los fuegos del hogar son extinguidos y nuevamente encendidos desde las hogueras comunales. Tambi? nos cuenta la mitolog? irlandesa que, con un proceder semejante al del Beltaine, las hogueras de la celebraci? y las lumbres de los hogares deber?n ser prendidas a partir del fuego encendido por los druidas en "Tlatchtga" a 12 millas de la fortaleza real de "Tara".

La feria a celebrar, como en los otros tres festivales conmemoraba la tercera cosecha y seg? Anne Ross, estaba prohibido recoger frutos que no hubieran sido cosechados hasta esa fecha. Se entend? que los frutos restantes y los que daba la tierra desde la fecha, pertenec?n a los seres del otro o de los otros mundos.

Con el ganado tambi? tendr?mos un proceder particular. Los ganados son conducidos desde las monta?s o pastos donde fueran enviados para el verano, para ser una vez m?, purificados en su paso entre las hogueras ( como tambi? se hace en Beltaine) procurando su protecci?. Tambi? se proced? a una selecci? conforme a la posibilidad de mantener alimentadas las cabezas de ganado, sacrificando aquellas que no dieran garant?s de supervivencia al invierno o las necesarias para garantizar la propia supervivencia. La matanza de este exceso de ganado tambi? ten? su vertiente ceremonial, como sacrificio, mas all?de la propia necesidad material material. Tambi? se habr?n celebrado sacrificios humanos muy particularmente en esta fecha seg? indica Ward Rutherford (The Druids and Their Heritage) aunque Jean Markale considera "inventada" esta afirmaci? por parte de los cronistas cl?icos.

Adem? de proceder a la salaz?, o cualquier otro tipo de conservaci?, de los ganados sacrificados, lo mismo se hac? con el pescado, paralizando a su vez la actividad pesquera. Las personas que estaban lejos de sus hogares deber?n estar de vuelta antes de esta fecha al igual que los guerreros "Fianna", que viv?n todo el a? equidistantes de su comunidad y era entonces que volv?n a su lugar de origen. Por aquel entonces esta "Cofrad? de Guerreros", tambi? conocidos como "Fenians", establec?n una tregua en su actividad b?ica desde Beltaine a Samhain.

El inicio del invierno era ?oca de recogimiento en el que se reparaban las herramientas y las armas, al tiempo que se consum?n moderadamente los alimentos almacenados. Las fuentes mitol?icas indican tambi?, que estaba permitido realizar una caza durante la estaci? de Samhain, aunque con el riesgo de ser conducido por la presa a una dimensi? f?rica con dudosas posibilidades de retorno. 

Si en las cuatro festividades del a? se proced? a resolver los conflictos o contenciosos surgidos anteriormente y las deudas contra?as deb?n de ser pagadas. Puede que en el Samhain esto tuviera mayor trascendencia, pues no se consideraba apropiado trasladar problemas o inquietudes de un a? para el otro y este era el final del a? celta. La mitolog? irlandesa cuenta que la reuni? de los reyes de Irlanda en Tara abordaba sus contenciosos, pleitos deudas y resoluciones en Samhain pero esto solo cada siete a?s. 

Con el Samhain tambi? parece iniciarse una ?oca de "cuentacuentos", seg? muchos autores del romanticismo literario irland? (W.B. Yeats, Lady Gregory...), ahora bien, esta afirmaci?, m? all?de l?ica, tampoco esta muy documentada. La mitolog? irlandesa habla en algunos casos de que en las cortes de los reyes, como "Conchobar Mac Nesa" se deb?n contar historias cada noche desde Samhain hasta Beltaine, o sea, duarante la mitad oscura del a?. 

Algunas fuentes hablan de p?amos donde se celebraban estas ferias o bien el ceremonial de las hogueras, Lume de san Xo? indic?donos que se consideraba tab?cultivar dichos p?amos. Referencias m? recientes como las que aportar? Alexander Carmichael sobre la celebraci? de esta festividad en Escocia durante tiempos relativamente recientes (siglo XIX), afirman que en la v?pera de esta fecha se encend?n hogueras en los claros de los bosques para una celebraci? l?ica de la que se volv? con la cara manchada por las cenizas de los tizones (como a? se acostumbra hacer en los magostos gallegos) para similar una apariencia fantasmal que asustaba muchas veces cuando volv?n ya entrada la noche a las aldeas. Tambi? nos cuenta A. Carmichael sobre el popular personaje conocido como, Jack O?Lantern quien habr? sido condenado a vagar eternamente por Irlanda adelante al haber osado desafiar a Sat?, sin haber sido admitido en el cielo o el infierno. Personaje con calabaza y vela dentro en lugar de cabeza.

En la m? pret?ita Irlanda, era costumbre echar a las hogueras los huesos restantes del banquete como ofrendas para la purificaci? del ganado. Algunos fil?ogos consideran que el termino ingl? "bonfire" deriva de "bone fire" fuego de hueso a ra? de esta costumbre propia de los antiguos habitantes de las islas brit?icas.

Otra costumbre constatada, era la de escribir en guijarros los nombres de cada persona participante en la celebraci?, para arrojar estos al fuego de las hogueras. Las cenizas eran extendidas luego por los campos de cultivo para bendici? de los mismos.

Otros nombres que se les daba a esta celebraci? en las islas brit?icas son: "Samana", d? de los muertos, "The Third Harvest" (tercera cosecha), "Auld Hallowmas" en Escocia, "Vigil of Saman", "Shadowfest" (fiesta de la tiniebla o de la sombra), "Samhuinn", "All Hallow?s Eve" (Noche de todos los esp?itus) termino del que se cree deriva la palabra "Haloween", aunque el "All Hallow?s Day" se celebra actualmente el 7 de noviembre.

Algunos autores establecen tambi? paralelismos con otras festividades de noviembre como el "Martinmas" "San Mart?"o el "Guy Fawkes", delatando quiz? que las celebraciones no se acog?n siempre al moderno calendario, o bien que muchos elementos no se correspond?n con una sola fecha sino que se traduc?n en actividades estacionales. De la misma forma conviene considerar que si bien en el caso de otra de las cuatro festividades como es la de "Lughnasadh", las celebraciones, o mejor dicho, conmemoraciones, se extend?n a cuatro semanas, lo mismo o algo semejante podr? suceder con el Samhain.

Creo que no hace falta referirse a la reinterpretaci? asimilista cristiana de esta festividad con referencias a la festividad de "Difuntos", "Todos los Santos" o incluso el "San Mart?", pues todas ellas adaptan elementos materiales y espirituales del Samhain. J. Markale considera en su libro "Misterios Paganos del Halloween", que la fiesta se extend? a lo largo de 6 d?s en la antig?dad. 

Es entendiendo como un hecho general e indiscutible que entre los celtas paganos se daba el culto a la cabeza decapitada. Era su costumbre llevarse consigo la cabeza de sus enemigos para percibir con ellas alguna forma de poder y por referencia mitol?icas, sabemos que entre sus propiedades estar? la de proteger el lugar donde fueran emplazadas. Castro de Santa Tegra Parece que el emplazar las cabezas o incluso puede que alg? motivo art?tico representativo de estas, como acontece en "White Island" (Irlanda) o en el castro de Armea (Allariz-Ourense), ayudaban a hacer mas invulnerables las fortaleza. En la noche de Samhain se encend?n antorchas sobre estas o bien se alumbraban de alguna forma los cr?eos situados alrededor de la muralla para mantener protegidos a los habitantes del lugar de visitas perturbadoras. 

Llegar? el d? en el que los gallegos abandonar?n los castros y/o el culto a las cabezas decapitadas pero no la celebraci? de esta fecha, manteniendo como suced?eo alg? fruto como melones o calabazas para continuar, en cierta manera, este elemento de la celebraci? a? vigente en muchos lugares de Galicia. En las comarcas del Condado, O Morrazo y Pontevedra se le conoce como "Calac?", nombre que recuerda aquel irland? de "Cailleach" y del que no s?a? si guardar? alguna relaci?. En el caso concreto de Quiroga, se seca la calabaza tallada en "Difuntos" para usarla a modo de m?cara en carnaval.

Otros nombres que se le dan a estos suced?eos de la cabeza decapitada son: "Caliveras de Mel?" en Ferrolterra y Ortegal, muy particularmente en Cedeira donde el profesor Rafael L?ez Loureiro desenvolvi?un interesante trabajo de investigaci? y tambi? de recuperaci? de esta tradici?; "Bonecas" se les llama en Xermade y "Aboboras" en el norte de Portugal e incluso en algunos lugares de Brasil. 

Parece poco discutible que esta costumbre nos tenga llegado v? "Halloween" de la cada d? m? presente "cultura" Angloamericana.

Me permito aqu?aportar una fuente sin corroboraci? bibliogr?ica (que sigo tratando de reencontrar) y es que en ?oca medieval, alg? obispo gallego hab? llamado a erradicar la celebraci? de banquetes en el interior de las capillas cristianas durante la noche previa al d? de difuntos.

Seg? nos comenta Clodio Gonz?ez P?ez, en su libro sobre los "Maios", en la Galicia en el siglo VI d.C. el papa Gregorio Magno hizo la siguiente recomendaci?:
"No suprim?s los festines que celebran aquellas gentes en los sacrificios que ofrecen a sus dioses. Trasladarlos al d? de las fiestas de los santos m?tires, con el fin de que, consintiendo algunas groser?s, alegr?s de la idolatr?, se predispongan m? f?ilmente a acoger las costumbres espirituales de la fe cristiana". Aunque con esto no remataran sucesivas persecuciones de los "Maios" y de las celebraciones de car?ter pagano, la tendencia a sacralizar de forma cristiana las fiestas fue ganando terreno.

Al igual que hoy podemos apreciar en su moderna adaptaci? al Halloween, los ni?s acud?n a la puerta de las casas para recibir dinero o alg? dulce. Tampoco hace mucho tiempo que en la isla de Arousa, los ni?s sal?n de sus casas antes del amanecer del primero de noviembre pidiendo con esta frase,-"...Unha limosni? polos difunti?s que van al?quot;, recibiendo naranjas, lapices, bollitos de pan y golosinas. Est?constatado y resulta evidente que en tiempos m? pret?itos las viudas y hu?fanos proced?n de la misma forma intentando asegurarse sus reservas de cara al invierno. En el lugar de Xil, parroquia del ayuntamiento de Mea? a? en nuestros d?s suben los vecinos al cementerio tras la puesta de sol portando en procesi? velas encendidas. 



Oimelc (en Escocia) Imbolg o Imbolc 

- El 1 de febrero es el festival siguiente en el calendario c?tico. Aunque se acoger? posiblemente a las fechas del 1 y 2 de febrero. La Diosa Brigit, Brigantia o Brighid (de los Tuatha De Danann), con funciones sobre todo relativas a la fertilidad, protagoniza esta celebraci?, es por esto que se trata la fertilidad el ganado y otras materias pastorales. Ahora bien, atendiendo a su "trifuncionalidad", Anne Ross considera que estas funciones ser?n la poes?, el poder curativo y el arte de la forja. Muchas veces es tambi? interpretada como una diosa del fuego o solar y as?sean las velas o las lumbres, el fuego esta muy presente en todo lo relativo a esta diosa. 


candea Tambi? llega a nuestros d?s como la fiesta de "Candlemas" (la candelaria) por eso incluyo el 2 de febrero. En la Escocia ga?ica arcaica la festividad ten? lugar en el medio de un per?do o mes conocido como "Faoilleach" (el mes del lobo). 

El "Glosario de Cormac", manuscrito irland? del siglo X, describe a la diosa Brighit como hija del Daghda, dios padre de los Tuatha De Da?n, consider?dola como diosa de la sabidur? inspiradora de los poetas, quienes manten?n devoci? por ella.

"Brighid" es invitada a se reunir con la comunidad o clan en la v?pera de los d?s de celebraci?. Las velas eran por entonces bendecidas y de alguna manera se proced? con ellas en m?odos adivinatorios, pues adem? de ser la ?oca de nacimiento de los corderos, tambi? se realizaba un sacrificio ritual de los mismos. Curioso es que esta misma fecha es conocida por "Groundhog Day" en los Estados Unidos de Am?ica o con el "Hedgehog" brit?ico, en el que se predice el clima de las seis semanas siguientes conforme a la meteorolog? reinante ese mismo d?. Con el "Imbolc" comenzar? entonces una ?oca en la que la abstinencia de carne tras el banquete de dicha celebraci? en el que las gachas de cereal o bien el pan o las "cr?es" ser?n la dieta de los celtas hasta bien entrada la primavera.


De Samhain a Imbolc era considerado el invierno. Pues hab? pocas horas de la luz del d? durante la estaci? del trabajo fr? al aire libre, la comunidad pasaba su tiempo alrededor del fuego, el "seannachaidh"(flecha ardiente), bardo o "cuentacuentos" mantendr? entretenida a su gente.


El t?mino Imbolc parece significar "bolsa de manteca" o "ojo de oveja", de cualquier forma parece clara la referencia a una celebraci? de la primera lactancia de este animal. De hecho el termino "Oimelc" con el que se nombra la fiesta en ga?ico escoc? significa oveja. No se sabe mucho sobre esta celebraci?, pero al igual que en otros casos la adaptaci? cristiana coincide con las celebraciones de la Candelaria y de Santa Br?ida o la fiesta de la purificaci? de Santa Mar?. El nombre moderno del Imbolc en Irlanda es "Oiche Fheil Bhrighide". Tambi? se considera que el termino ingl? "Bride" (Novia) podr? derivar del nombre de la diosa.

La diosa "Brighit" ten? dos bueyes llamados "Fea" y "Feimhean" que dar?n su nombre a dos llanuras en el condado de "Carlow" y en "Tipperary". Ella era guardiana del "Torc Triath", rey del jabal? quien dio nombre tambi? a la llanura de "Treithirne", al oeste de Tipperary. Estos tres animales tot?icos emit?n un alarido de advertencia en el momento que Irlanda afrontara un serio peligro.

Tambi? nos cuenta la mitolog? irlandesa que su madre la lavara en leche al nacer. Siendo ni? era incapaz de digerir comida por lo que se alimentaba de la leche de una vaca blanca de orejas rojas. Los animales blancos con orejas rojas son descritos por la mitolog? como seres del otro mundo. Al hacerse Brigit adulta era acompa?da siempre por una vaca de ubres inagotables.

Algunos autores como A. Carmichael , sostienen que ella es la vieja y fea "Cailleach" que renace para convertirse en novia, joven dama de la primavera. Ella es a? fr?il en Oimelc pero gana fuerza d? tras d? igual que el sol.

Una de las funciones de la diosa es la poes? y es ella, por lo tanto, la " llama de la inspiraci?". Otro t?mino dado a la diosa es "la llama en el coraz? de todas las mujeres". Esto se relaciona con la autoridad absoluta de la mujer en la casa. Imbolc era un festival del fuego solamente para la casa. 

Durante Imbolc, la atenci? particular era prestada al fuego del hogar. A trav? del d? la lumbre del hogar era mantenida en combusti? con maderas espec?icas para dar la bienvenida a la diosa. Por la tarde una rama o vara ("coelbreni") de fresno montano era colocada en el coraz? del fuego. A la ma?na siguiente, antes del amanecer, las cenizas eran comprobadas para saber si hab? en ellas alguna muestra de bendici? por la rama o vara calcinada. Si en las cenizas aparec? algo as?como la huella de un ganso o un cisne, el devenir de la familia que resid? en el hogar ser? muy afortunado. 

Las relaciones entre la "Novia" y el ganso o el cisne pueden tambi? ser consultadas en el libro "Carmina Gadelica" de Alexander Carmichael y de una manera m? precisa en las obras de Marija Gimbutas.

Tambi? nos cuenta A.Carmichael que a? a principios del siglo XX , en las H?ridas, las mujeres vest?n una mu?ca de paja con ropas femeninas depositando las susodichas prendas en una cesta que llamaban "Brid?s Bed".

De la misma forma es todav? tradici? en las casas irlandesas, sobre todo en aquellas donde vivieron varias generaciones de la misma familia, el mantener una vela encendida en la ventana de cada habitaci? donde hubiera muerto alguien durante su festividad. Otra tradici? es la de fabricar las velas en la v?pera de la festividad, tomarlas entonces para ser bendecidas en la iglesia en el d? de la candelaria y usar estas velas benditas durante el resto del a?. Esto esta en clara coincidencia con las tradiciones gallegas de la misma festividad con la variante de que dichas velas tienen una dedicaci? exclusiva a la semana santa o al particular de jueves santo. Si lo relacionamos con lo anteriormente indicado sobre la "?oca de dieta", parece existir cierto paralelismo entre estas tradiciones y el mantenimiento de la cuaresma. Los cronistas romanos al referirse a los galaicos manten?n que se alimentaban durante una parte del a? solo con pan de bellota. Puede que por lo tanto exista alguna relaci? entre lo que es o fue el "carnaval", como fiesta previa a la cuaresma, en muchos lugares de Europa y la festividad del Imbolc, aunque no he tenido mucho tiempo para investigar en este terreno.

En Galicia los curas bendicen las "candeas" que los fieles mantienen encendidas durante la misa y que luego llevar? para sus casas. A estas velas se les atribuye poderes como los de calmar las tormentas y el de alumbrar el camino de las almas cuando abandonan el mundo terrenal, en clara coincidencia con la tradici? irlandesa.

En algunas comarcas gallegas tambi? era considerado el d? de la candelaria como el d? del encantamiento de las serpientes, pues entre las gentes del campo era corriente decir: "Santa Candeloria me ampare esta cobra", invocando el poder mantener alejada cualquier tipo de serpiente.

Hay una variedad de tradiciones relacionadas con la fabricaci? de la "Bride?s Bed" cama de Novia (tambi? llamada "la cama de Br?ida") con una horquilla casera, un grano de cereal, una varita "m?ica" de alg? ?bol sagrado, que casi con toda seguridad se tratar? nuevamente del "coelbreni" "de fresno montano. Muchas fuentes sobre tradiciones celtas nos dan cuenta de este ritual. Esta tradici? guarda fuertes paralelismos con los elementos rituales de la coronaci? de los reyes de Irlanda. 

En relaci? al tema de la lactancia de las ovejas, mencionado anteriormente, es sabido que en Escocia era tradici? verter leche sobre el suelo que rodea la casa en la ma?na del 2 de febrero. En Irlanda tambi? era costumbre adornar las fuentes y los pozos con la hiedra y las flores tempranas, sobre todo narcisos.

touron En la v?pera era costumbre formular un deseo atando alguna prenda de la ropa propia como ofrenda en los ?boles pr?imos a los manantiales. Otra versi? considera que la diosa bendecir? las prendas propias para ser nuevamente vestidas. De todas formas las ofrendas de ropa a los ?boles a modo de tributo por un deseo, en lugares no siempre cerca de un manantial, son una costumbre muy extendida en los pa?es celtas. 

"La Cruz de Santa Br?ida" es otra tradici?. Esto es una cruz tejida hecha de la paja o juncos, por veces con una forma de diamante a una manera que nos recuerda la esv?tica mi?ta como la del castro de Santa Tegra o de las "Pedras Formosas". La podemos ver muy a menudo en las tiendas de "souvenirs" irlandesas y se suele bendecir, al igual que las velas, durante la misa de la candelaria. 

La historia irlandesa de santa Br?ida mantiene que ella naci?al amanecer y que entonces no estaba ni dentro ni fuera de su casa. Este hecho parece heredar una idea no precisamente cristiana de una identidad entre dos mundos. Se cuenta que entonces una torre de fuego y luz se alz?uniendo tierra y cielo. Santa Br?ida es tambi? asociada con el fuego y el calor en Irlanda crey?dose que el hogar visitado por ella resplandece en su presencia. La funcionalidad herrera de su triplicidad, condujo a los romanos a asociar su equivalente continental (Brigantia) con Minerva y a los griegos con Atenea. En su funcionalidad guerrera ella favorec? el empleo de la lanza, el venablo o la flecha. Vuelve entonces a aparecer el t?mino ga?ico "seannachaidh" (flecha brillante o ardiente), como relativa ala divinidad den su funcionalidad de diosa de la poes? y por lo tanto "patrona" de los bardos y/o de los "cuentacuentos" llamados igualmente "seannachaidh". Tambi? se le llama "La elevada" (recordemos el termino Briga del celta antiguo, tan presente en la antigua toponimia gallega y de otras ?eas c?ticas de Europa) o "La Poderosa". 

La leyenda se hace ciertamente dif?il cuando tratamos de clasificar las muchas historias sobre "Brighid". Una tradici? irlandesa sostiene que ella era la hija de un posadero en Bel?, y que habr? ayudado a Mar? en el parto de Jesucristo. Sin embargo, este Br?ida era una mujer diferente de la Santa Br?ida irlandesa, para quien hay registros hist?icos, de 500 a?s m? tarde pero su papel como comadrona encaja bien en su rol de diosa de la fecundidad.

Br?ida es claramente un buen ejemplo de la supervivencia de una diosa en ritos cristianizados. Ella fue elevada a los altares por la Iglesia cat?ica como Santa Br?ida aprovechando la especial relevancia que tuvo en su tiempo una monja irlandesa con su mismo nombre. La historia "oficial" de esta santa irlandesa, nos dice que ella era la hija de un Druida que predijo la llegada del cristianismo. En la versi? sobre su vida del manuscrito medieval escoc? conocido como "Libro de Lismore" un druida habr? profetizado que ella ser? -"…una hija eminente y radiante, quien brillara como un sol entre las estrellas del cielo."

Se cuenta tambi? que fue bautizada por San Patricio. Ella se habr? hecho una monja y m? tarde llegar? a ser la abadesa que fund?la Abad? en Kildare en el a? 525. Un fuego era siempre mantenido en su convento de Kildare (o santuario). Incluso despu? de su muerte, el fuego fue constantemente alimentado hasta ser extinguido durante una invasi? de los normandos. Al parecer, la cabeza de la santa era mantenida como reliquia en la capilla del convento hasta la llegada de estos normandos, quienes habr?n llevado su cabeza a Portugal en el siglo XII. Despu? de esto el fuego fue encendido de nuevo y se mantuvo de forma constante hasta que Enrique VIII de Inglaterra orden?que se procediera a su extinci?. Las monjas de Kildare permanecer?n sin embargo por mucho tiempo como una de las instituciones religiosas m? relevantes de Irlanda, con m? consideraci? si cabe que la de los propios obispos. Es sabido tambi? que la Santa Br?ida Irlandesa tuvo el poder especial de designar obispos y que a su vez los induc? a pr?ticas de orfebrer? o de tratamiento del oro (?alquimia?).

Alrededor del 878 los restos de Santa Br?ida fueron trasladados por San "Malachy" a Downpatrick (Condado de Down-Eire), para ser emplazados junto a las tumbas de San Patricio y San Columbano. 

Durante m? de mil a?s, la llama sagrada fue atendida por monjas y no se sabe bien si lo habr? sido tambi? por sacerdotisas o druidesas antes de la llegada del cristianismo. El cronista medieval gal? "Geraldus Cambrianus", nos cuenta que cada d? una monja diferente se hac? cargo de mantener encendida la llama y durante el vig?imo d? de este ciclo, el fuego era milagrosamente mantenido en constante combusti? por la propia santa. En la vig?ima noche la d?imo novena monja dejaba la le? al lado del fuego y dec?: -"Brigid guarda tu fuego. Esta es tu noche". Otras fuentes sostienen que este ciclo de perpetuaci? del fuego era de 9 turnos. 

En 1220 un Obispo se enfrento contra las monjas del santuario pretendiendo hacer valer una autoridad masculina con poder para inspeccionar el convento y regular la orden subordin?dola a los ?ganos propios de la ortodoxia cat?ica. Las monjas rechazar?n la propuesta proponiendo la autoridad de una nueva abadesa o cualquier otro delegado para inspecciones, siempre y cuando fuera este una mujer. Este obispo acusar? a las monjas entonces de paganismo.

No he encontrado datos sobre el verdadero final de la llama sagrada de Kildare, al menos s?que dur?por lo menos hasta tiempos de Enrique VIII (1509-47). No hace muchos a?s una monja recuper?esta tradici? en el convento de Kildare y seg? parece la llama ha vuelto a arder. 

En el a? 492, el Papa Gelasio, en intenci? de sustituir o asimilar la tradici? pagana al cristianismo, cre?la fiesta de la "Purificaci? de la Virgen Mar?", que es conmemorada el 2 de febrero.

El caso fue que con motivo del concilio Vaticano segundo, en los a?s sesenta, se revis?su cualidad de santa, estim?dose que no habr? evidencia suficiente en ella del grado de santidad y digamos que fue entonces "descanonizada". A pesar de esto Santa Br?ida sigue siendo la santa m? popular de Irlanda junto a San Patricio. 

Beltane, Bealtaine (en ga?ico irland?), Bealtuinn (en ga?ico escoc?), Calan Mai (en gal? y muy semejante al t?mino gallego-portugu? medieval "Calendas Maias") - El primero de mayo.

Este d? de fiesta era llamado Beltaine, probablemente en dedicaci? al dios Belenos aunque hay quien le atribuye el protagonismo de esta festividad a Cernunnos. Mientras sabemos que "tene" claramente significa "el fuego", no est? tan claro si "Bel" es referido a Belenos, un dios pastoril de las Galia, o es "bel", que vendr? siendo "brillante" en proto-celta. Aunque el legendario poeta gal? Taliesin habr? dicho que: "Beltain es una fiesta consagrada al dios Belenos, "Aquel Brillante". 

carballeira De aquellos fuegos sagrados eran reencendidos todos los fuegos de los hogares, as?se consegu?n bendiciones de la misma forma que en Samhain. La gente y los ganados saltaban entre las hogueras en un ritual simb?ico de purificaci? y protecci?. Era entonces que se pod? ver un futuro inmediato de vida m? f?il y fruct?era por lo que la celebraci? tendr? un car?ter m? l?ico que las dos anteriores. El Beltaine marcaba el principio del verano celta y su significado era m? bien el opuesto a Samhain.

El "Uisneach", localizado en el actual condado irland? de Westmeath, era un lugar que reun? territorios de las cuatro provincias de Irlanda y era tambi? el lugar donde se celebraba la principal fiesta de Beltaine. All?deb?n los druidas encender el primer fuego de Beltaine para desde all?encenderse sucesivamente todas las dem? de Irlanda. San Patricio llegar? a desafiar a los druidas de Irlanda, contrari?dolos al encender el fuego de Beltaine antes que ellos desde un emplazamiento pr?imo a la reuni? de "Uisneach". Las arribadas de los invasores de Irlanda acontec?n en Beltaine, a excepci? del caso de los Fir Bolg, que lo habr?n hecho en Lughnasadh.

Seg? nos indica Ward Rutherford en la celebraci? del Beltaine tradicional irland?, se danzaba alrededor de las hogueras o del "maypole" o poste ornamentado de flores y vegetales (al igual que en los "Maios" gallegos y de otras partes de Europa) en el sentido solar (de las agujas del reloj) para luego encender antorchas y pasearlas por los campos de cultivo a modo de bendici?. Muchas veces las hogueras eran hechas con el propio "maypole". Las mujeres j?enes se levantar?n temprano en la ma?na siguiente a las hogueras para se asear con el roc? de la ma?na. Este hecho nos recuerda la tradici? gallega del "Cacho de San Xoan", aseo purificador con el agua y las yerbas arom?icas dejadas al roc? en la noche de las hogueras. W. Rutherford relaciona ciertos arquetipos indoeuropeos que estar?n presentes en el Beltaine aunque sin concretar sus hom?ogos en el pante? celta tendr?mos al "Gigante Verde" como encarnaci? del viril en la naturaleza y compa?ro de una diosa madre que da en llamar reina o diosa "Maya", correspondi?dola, eso s? con la diosa griega "Magestas". Algunos autores sostienen que el equiparable celta a este arquetipo seria la diosa "Maedb" o "Maeve". El gigante verde es asimilado por muchos otros autores a Cernunnos.

El ciclo de "Maio" comienza en Galicia a mediados de abril y acaba a mediados de mayo, aunque tambi? hay autores que alargan este ciclo o incluso quienes entienden que se corresponden muchas de sus caracter?ticas con las tradiciones de las fiestas del "San Xo?". Si bien esta claro que aspectos del Beltaine son hom?ogos en ambas celebraciones, J. Markale insiste en que los celtas no celebraban el solsticio de verano (para el caso de San Xo?). En el "Ciclo de Maio" se conmemorar?n dos aspectos muy trascendentes para una sociedad como la celta, el florecer de las plantas y la aparici? de los primeros frutos.

Todas las ceremonias que se hac?n en estos d?s tendr?n como fin festejar la muerte del invierno y la llegada de la primavera. Estas ceremonias y ritos no son en nuestros d?s m? que restos de cultos, casi siempre agrarios y propiciatorios, de origen diverso y de ?ocas que podr?n abarcar, sin haber sido alterados, desde la prehistoria hasta la alta edad media.

La costumbre de "alumbrar el pan", si bien relacionado muchas veces con los cultos del Beltaine, es general en toda Galicia pero hay constancia de que se hac? en tierras y riberas del Ulla, en las rias de Noia y Muros, en las comarcas de Barbanza y Amaia, as?como en los actuales municipios pontevedreses de Cuntis, Caldas de Reis, Vilanova de Arousa, etc.

En la medianoche del 30 de abril, las gentes sal?n de sus casas y se dedicaban a recorrer los campos encendiendo en ellos hogueras y/o sacudiendo sobre los sembrados, manojos de paja encendidos, esto de forma muy similar a lo ya mencionado antes sobre el Beltaine irland?. Era entonces que se dec?. -"Alumea o pan, alumea o pan, de cada espiga o seu toled?". 

Lo m? com? ser?n los "Maios figurativos", estos por lo General ser?n grandes figuras de ornamento vegetal y forma c?ica alrededor de las cuales se cantan coplas cr?icas y/o de homenaje a la reina o el rey del mayo.

Tambi? se pondr?n ramas en las puertas a modo de protecci?. En muchas comarcas tambi? se hincaba un ramo sobre los campos en el d? de S. Pedro M?tir (29 de Abril). Por esto en algunas zonas se clavan ramitas de laurel, como en las tierras sementadas de centeno y trigo, para mantenerlas protegidas del granizo.
Tambi? se da el caso de que si la moza retira el ramo colocado por su pretendiente en su puerta, significa que lo acepta como acompa?nte. 

maio En la cultura tradicional gallega, mayoritariamente campesina, tiene en el ?bol un s?bolo de resurrecci?. El ?bol participa de la regeneraci? primaveral c?lica de los "maios" en toda Galicia, pero de una forma muy particular en la del 3 de mayo en laza (Ourense) donde los mozos roban un ?bol y lo levantan en la plaza principal de la villa para presidir la fiesta. Los mayos son de por si, una fiesta de exaltaci? de la fertilidad vegetal celebrada con cantares y ropas vegetales que visten los mozos. 

Tambi? habr? en muchos lugares caracterizaciones humanas del mayo. En estos casos el "maio" es representado por un muchacho, en ocasiones disfrazado de alg? personaje popular (en caso de ser una chica, vestida de blanco) que es el jefe del grupo y se adorna con flores, espada?s, hierbas arom?icas, hojas y a veces con un palo en la mano. Por lo general se le llama "Maio" o "Rei do maio" Las chicas ser?n llamadas "Maias" como las ni?s que danzan sobre las comadres en Redondela. En muchos lugares, se elige la "Maia" o "Rai? do Maio". Por veces, la mujer m? anciana del lugar deber? coronar a esta reina. 

Por veces el "rei" o la "ra?a de maio" establecen un dialogo cantado con otros ni?s que responden las preguntas o exclamaciones del soberano dando vueltas a un "maio figurativo" o danzando alrededor de un poste entrelazando cintas de colores, de forma muy semejante a los "maypols" brit?icos.


Lughnasadh o Lunasa (en el irland? moderno) Lunasda o Lunasdal (en ga?ico escoc?) Laa Luanys (en ga?ico manx) Gwl Awst (fiesta de agosto en Gales) 

- El 1 de agosto por establecer una fecha formal aunque diversas fuentes entienden que aspectos relacionados con esta festividad se extend?n en celebraciones a lo largo de varias semanas y esto no descartar? que hubiera una fecha en particular para su celebraci? m? solemne.Su dedicaci? a Lugh es clara e indiscutible. Era sobre todo una celebraci? agraria, de plenitud en el final de las cosechas y de la ?oca m? fruct?era del a?. 

Al igual que acontece en los dem? festivales hay un "Oenach" (asamblea) y muchas ferias a? vigentes en la fecha del primero de agosto, indican la supervivencia de tales reuniones. En la mitolog? celta el dios Lugh establece en esta fecha la gran feria de "Tailltenn" (actualmente la ciudad de "Teltown"en el condado de Meth, Irlanda) en honor a su madre adoptiva "Tailltiu" de los "Fir Bolg", quien estableci?las realeza de Irlanda antes de la llegada de los "Tuatha De Danann". Los Fir Bolg llegar?n a Irlanda en Lughnasadh. Tailltiu fallecer? tras limpiar o allanar la llanura que despu? ser? llamada "Tailltenn".

La interpretaci? m? com? es que originalmente se trata de una conmemoraci? f?ebre establecida por Lugh en recuerdo de su madre. Pues se entend? que todos deb?n homenajear a aquella que falleci?exhausta en el prop?ito cumplido de allanar la tierra para poder ser esta cultivable. Otras fuentes como la de Ronald Hutton, mantienen que el aplanar llanuras tendr? el prop?ito de establecer ?eas sagradas que imitar?n la planicie del mar o de cualquier medio acu?ico para conectarnos con otra/s dimensi?/es, aunque tampoco tendr? que entrar en contradicci? una versi? con la otra.

A rapa das bestas Las ferias asociadas al Lughnasadh tendr?n tambi? mucha relaci? con el trato de caballos y la yegua blanca era asociada muchas veces a Lugh. Esto es interesante entendiendo que la yegua encarna la soberan? y protagoniza los rituales de proclamaci? de los jefes/reyes celtas. El rey se proclama cas?dolo con la diosa soberana local en un proceso donde las yeguas jugaban un papel fundamental. Nos consta tambi? que dichos ceremoniales eran precedidos por el sacrificio ritual de un buey semental con fines adivinatorios. Anne Ross considera que tal procedimiento obedec? a la necesidad de escoger un rey previa consulta a los dioses.

Tambi? eran comunes los dramas rituales. Estos dramas escenificaban alg? enfrentamiento entre la comunidad defendida por Lugh y alg? enemigo intruso que pretende robar la cosecha. En irlanda ser?n Lugh y el gigante "Crom Dubh". Si llov? durante la celebraci? de la feria o festejo, se cre? que esa ser? la manifestaci? de la propia presencia de Lugh. Adem? de juegos, hab? tambi? recitales po?icos, de genealog?s y de cuentos.

Hablando de caballos tambi? conviene tener en cuenta que fue durante una carrera de caballos en Lughnasadh cuando la diosa Macha se vio desafiada a competir con los caballos del rey "Conchobar Mac Nesa" mientras sufre sus dolores de parto, resultando vencedora y muriendo al parir despu? de la carrera.

En las tierras ga?icas de Escocia era costumbre bajar todas las cabezas de ganado caballar a la playa en el d? de Lughnasadh. Esta costumbre se habr? mantenido en Escocia hasta la ca?a definitiva de los jacobitas en la batalla de "Culloden" con la consiguiente desaparici? de su sistema mancomunado de los ganados. Posiblemente esto guarde relaci? con las muchas "Rapas das Bestas" que se siguen celebrando en Galicia durante la ?oca estival.

La ley "Brehon" del druidismo m? tard?, copilada por monjes irlandeses, relata que en esta ?oca se realizaban las ceremonias de enlaces "experimentales" que seg? diferentes interpretaciones de los etn?rafos, vendr?n a ser ratificadas un a? y un d? despu? o bien con la siguiente celebraci? del Beltaine. Seg? la ley brehon ning? enlace era considerado completamente formal si no lo consumaba el nacimiento de un/a hijo/a y si echamos cuentas una concepci? en Lughnasadh ser? un nacimiento en tiempo de Beltaine. De esta forma se establecer? un "contrato matrimonial" permanente. Los druidas tambi? deb?n resolver en esta fecha los divorcios y las consiguientes separaciones de bienes. La ley "Brehon" estar? a? vigente como c?igo legal en la Irlanda hasta bien entrada la edad media, incluso parece que considerando aplicable este reglamento a los cristianos irlandeses. Con estos datos podemos concluir tambi? que la corroboraci? del matrimonio deb? atender a la voluntad real de la pareja, haciendo menos probable la formalizaci? de matrimonios forzados a conveniencia de los clanes como era com? en otras civilizaciones. A pesar de esto debo se?lar que no todos los emparejamientos que se dan en la mitolog?, como el caso de Cu Chulainn y Emer, destacan que llegaran a tener alg? hijo. 

Algunos ling?stas consideran que el nombre de Lugh deriva del t?mino del proto-celta o celta antiguo "Lugio", que significa juramento. Si esto fuera as? el Lughnasadh podr? haber sido la fecha m? apropiada para realizar cualquier tipo de voto o para la formalizaci? de tratados o contratos.

La versi? inglesa de Lughnasadh es llamada a? hoy "Lammas Day" concret?dose en una celebraci? de eucarist? y acci? de gracias llamada "Bread Mass" (misa del pan). A su vez muchas de las ferias y fiestas que a? se celebran por estas fechas en Europa se pueden considerar herederas del Lughnasadh. 

En lo particular de Galicia, adem? de la posible relaci? con las "rapas das bestas" que ya mencion? destacar? aunque solo fuera por su valor antropol?ico, la romer? de "San Fins de Castro" en Cabanas (Ponteceso) con su "Berro Seco", siempre el primero de agosto. 




Bibliograf?

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Markale, Jean. "Pagan Mysteries of Halloween". (Traducci? al ingles de John Graham) (Inner Traditions, 2001)
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Ward Rutherford. The druids and their Heritage.( London: Gordon & Cremonesi, 1978).
Mac Cana, Proinsias. "Celtic Mythology". ( London: Hamlyn, 1970).
Ellis, Peter Berresford. "Dictionary of celtic Mythology"(Oxford: Oxford university Press, 1994).
Gonz?ez P?ez, Clodio. "A festa dos maios en Galicia". (Editorial Ir Indo, 1989)


Por: Santiago Bern?dez Mart?ez.       e-mail: isihome_santi@yahoo.co.uk