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Galicia espallada

Unha recolleita da cultura galega

Literatura, historia, arte, música, gastronomía, galeguismo, tradicións, lendas, costumes, emigración

Á memoria de Manuela Viaño (1929-2013)

El Ciclo Anual Festivo en el Mundo Celta

Por Santiago BernárdezPor Santiago Bernárdez Martínez. Estudiante del curso de "Especialización en Estudios Célticos" 2002-2003 de la Universidad Internacional Menéndez Pelayo. Para el Profesor D. Fernando Alonso Romero (Módulo de Etnología Celta). 


Antes de nada creo que conviene explicar un poco cual era el sentido del tiempo para los pueblos celtas.

Las 24 horas que damos en llamar días comenzarían con la caída del sol, de la misma forma que sus festivales. El año también Paisaxe empieza con la caída del sol, cuando las horas de luz solar decrecen y la naturaleza parece estar adormeciendo.

Si bien para la cultura occidental actual el tiempo es un concepto lineal donde pasado presente y futuro obedecen a otro ciclo productivo, bien diferente era el concepto circular de la sociedad celta, concepto aún predominante en muchas sociedades indígenas, donde nada de lo que depara el futuro es nuevo mientras que lo acontecido en el pasado puede volver a acontecer. 


Para no complicarnos mucho, podemos entender que cualquier sociedad agraria preindustrial mantenía también un ciclo productivo igual al del año anterior, donde a cada mes y a cada día correspondería realizar una actividad diferente pero no precisamente nueva, y de la misma forma se esperaba hacer en el año siguiente.


No solo los años obedecían a un ciclo, quizás un concepto semejante al de las edades Platónicas estuviese muy presente en sus creencias, al igual que parece haber estado en el sistema religioso de los pueblos más primigenios de Europa.


Julio césar nos confirmaría algo de esto en su libro sobre la conquista de la Galia:

-"Los galos consideran que todos ellos descienden de un "Dios padre" (dios de la muerte, la oscuridad y del submundo) declarando que esta tradición está preservada por los Druidas. Por esta razón ellos consideran los períodos de tiempo no por días sino por noches". En la celebración de los aniversarios los primeros de cada mes y el año nuevo, ellos se remiten al principio de que el día comienza con la noche."

El calendario de Coligny (pieza arqueológica localizada en el sur de Francia) recoge un complejo sistema de  sincronización de los meses lunares y solares. Así fuera por razones filosóficas o prácticas, su confección es ciertamente ceo de noite sofisticada. Esta pieza se conserva actualmente en el "Palais des Arts" de Lyon y esta datado del siglo primero de nuestra era. 

Está compuesto por fragmentos de bronce en planchas estrechas escritas en alfabeto latino pero en lengua "galo-céltica". Abarca un ciclo de 30 años divididos a su vez en cinco ciclos de 62 meses lunares y uno de 61. Esto divide cada mes en 2 porciones de 14 días, designando a su vez los días. Cada año está dividido en meses lunares, por lo tanto son de 13 meses.


También conviene señalar que para los celtas la luna tenía carácter masculino y el sol femenino, esto me recuerda que según Rof Carballo, era creencia popular en Galicia el que la luna con su "luar" preñaba a las mujeres.s eufemismos gaélicos para hablar de la luna era "gealach", (el resplandor) entendiendo que nunca se referirían directamente a la luna salvo probablemente en invocaciones. Los pescadores de la isla de Man mantuvieron esta costumbre hasta el siglo XIX, haciendo referencia a la luna como "Ben Reine ny hoie", es decir, "reina de la noche". De todas formas el calendario de Coligny denomina la luna de una forma menos disimulada.

El ciclo anual céltico se caracterizó sobre todo por sus cuatro grandes festivales. Estos conllevarían en muchos casos la reunión llamada "Oenach" (asamblea). Expongo aquí las posibles razones originales de cada celebración y sus huellas de culto en el presente y a lo largo de la historia.

Samhuinn o Samhain - El 1 de noviembre.

También se le llama aún Oíche Shamhna (noche de Samhain) en gaélico escocés e Irlandés. En galés es la "Nos Calan Gaeaf" la primera noche de invierno.

Los lingüistas coinciden en la interpretación de este vocablo, aun presente en las lenguas celtas vivas, como "El final del verano". Esta festividad era celebrada el 31 de octubre y el 1 de noviembre, aunque algunos autores inciden, con razón a mi entender, que si bien los celtas desconocían el calendario juliano vigente en el mundo occidental actualmente, es de suponer que su celebración obedecía al orden del ciclo lunar. El ciclo lunar es de 13 meses anuales y lógicamente, al no ser los meses lunares divididos entre cuatro, posiblemente se recurriera a fuentes astronómicas (solares) más fiables para este pretexto. Las tres noches de Samhain ("Trinox Samain") se mencionan en el calendario galo de "Coligny", donde la festividad recibe el nombre de "Samonios". 

Se suele discutir si el término Samhain, refiere o no al nombre de una divinidad celta de la muerte. Lo cierto es que está catalogado un personaje con un nombre semejante en la mitología irlandesa pero se trata tan solo de un guerrero digamos, "de reparto", sin absoluta relevancia para con una manifestación cultural tan importante como es esta festividad. De todas formas otras divinidades como Lugh, Tanist o Cailleach mantienen un rol más protagonista en el Samhain sin que existan referencias a este término como atribuibles a una deidad.

Samhain establece el principio del Año Nuevo céltico. Según su mitología este es el tiempo en el que las tinieblas ("Pleiades") se levantan para anunciar el triunfo de la noche sobre día. El tiempo del "sol pequeño" y la estación del año que es gobernada por los reinos de la luna. Era también entonces cuando se celebraba la asamblea de la corte irlandesa de Tara. En los tres días que preceden el Samhain, el dios de Lugh (dios solar del verano entre otras funciones), muere a manos de Tanist, quien sería el "señor del desgobierno" o del caos.

Lugh atraviesa entonces la frontera entre el mundo terrenal y "su mundo" en Samhain. El Tanist es un rey tacaño y avaro (pero el dios solar del invierno) que mientras que brilla en los cielos no da ningún calor a la tierra. Él no puede calentar el viento del norte que provoca la respiración del dios "Cailleach Bheare". Esto nos indica la armonía cíclica de la dominación estacional que nos enseña que ni la vida ni la muerte se pueden consumar sin el sacudimiento permanente y la transformación constante. Los escoceses creían que la Cailleach, era una grotesca bruja que emergía como liberada de su residencia en la "piedra" y caminaba a sus anchas por el mundo terrenal en los días, que no único día, de Samhain. 

cemiterio La muerte nunca estaba lejos de los antiguos celtas, y no se le supone el mismo temor en aquel entonces que en tiempos posteriores. Así con todo, frente al supuesto final de la vida terrenal sugerido por la religión cristiana y el rechazo a lo terrenal promulgado por esta, se sostenía el principio del morir con honor. De morir en tal condición, la compensación allende la muerte, sería una futura reunión con las gentes de su clan nuevamente en el mundo terrenal (reencarnación). 

Es en este tiempo que se honra a los antepasados y recuerda a los muertos celebrando un banquete en la víspera de Samhain. Este banquete recibe en gaélico irlandés el nombre de "Fleadh nan Mairbh" ("Banquete de los Muertos" en irlandés).

Éste era el único momento en el año, en la que el velo que separa este mundo y el otro desaparece, o bien era más fácilmente traspasable. Por esta razón también era una época de adivinación. Este día (o esta noche) era considerado en cierta manera atemporal (el tiempo suspendido como lo denomina MacCana en "Celtic Mithology") y en cierta manera puede que incluso, por veces, adimensional. Debido a esto los miembros del clan idos y los que están "por volver" caminan libremente entre los vivos en la comunión del banquete. De esta forma pasado presente y futuro se reúnen en celebración. Los dioses también visitaban el lugar de los humanos, para lo cual se procedía con ofrendas para su alimentación ritual.

Así mismo, otras circunstancias relacionadas con lo sobrenatural están en plena vigencia y no siempre se demuestran cordiales. Es por esto que también se convenía en tomar ciertas precauciones. En muchas leyendas se habla de la visita de extranjeros que no eran tratados con toda la hospitalidad debida, lo cual llevaba la fatalidad a los hospedantes. Podríamos decir que cualquier transeúnte sería bien recibido en la casa ajena durante el Samhain. También la mitología celta nos cuenta que es en esta fecha cuando tuvo lugar la primera gran batalla de los dioses de Irlanda "Cath Maige Tuired" (entre los Tuatha De Danann y los Fomoire).

Anne Ross comenta en su libro "Pagan Celtic Britain" que en los mitos gaélicos de Escocia, los seres malévolos procedentes de la cueva de "Cruachan" salen de allí para desbastar las tierras durante el Samhain.

Samhain era del una época de ferias como en los demás festivales y de la misma forma que en los demás el fuego está presente de una forma o otra. Generalmente eran encendidas hogueras en la cima de colinas y montañas. Este festival era uno de los dos en el que todos los fuegos del hogar son extinguidos y nuevamente encendidos desde las hogueras comunales. También nos cuenta la mitología irlandesa que, con un proceder semejante al del Beltaine, las hogueras de la celebración y las lumbres de los hogares deberían ser prendidas a partir del fuego encendido por los druidas en "Tlatchtga" a 12 millas de la fortaleza real de "Tara".

La feria a celebrar, como en los otros tres festivales conmemoraba la tercera cosecha y según Anne Ross, estaba prohibido recoger frutos que no hubieran sido cosechados hasta esa fecha. Se entendía que los frutos restantes y los que daba la tierra desde la fecha, pertenecían a los seres del otro o de los otros mundos.

Con el ganado también tendríamos un proceder particular. Los ganados son conducidos desde las montañas o pastos donde fueran enviados para el verano, para ser una vez más, purificados en su paso entre las hogueras ( como también se hace en Beltaine) procurando su protección. También se procedía a una selección conforme a la posibilidad de mantener alimentadas las cabezas de ganado, sacrificando aquellas que no dieran garantías de supervivencia al invierno o las necesarias para garantizar la propia supervivencia. La matanza de este exceso de ganado también tenía su vertiente ceremonial, como sacrificio, mas allá de la propia necesidad material material. También se habrían celebrado sacrificios humanos muy particularmente en esta fecha según indica Ward Rutherford (The Druids and Their Heritage) aunque Jean Markale considera "inventada" esta afirmación por parte de los cronistas clásicos.

Además de proceder a la salazón, o cualquier otro tipo de conservación, de los ganados sacrificados, lo mismo se hacía con el pescado, paralizando a su vez la actividad pesquera. Las personas que estaban lejos de sus hogares deberían estar de vuelta antes de esta fecha al igual que los guerreros "Fianna", que vivían todo el año equidistantes de su comunidad y era entonces que volvían a su lugar de origen. Por aquel entonces esta "Cofradía de Guerreros", también conocidos como "Fenians", establecían una tregua en su actividad bélica desde Beltaine a Samhain.

El inicio del invierno era época de recogimiento en el que se reparaban las herramientas y las armas, al tiempo que se consumían moderadamente los alimentos almacenados. Las fuentes mitológicas indican también, que estaba permitido realizar una caza durante la estación de Samhain, aunque con el riesgo de ser conducido por la presa a una dimensión féerica con dudosas posibilidades de retorno. 

Si en las cuatro festividades del año se procedía a resolver los conflictos o contenciosos surgidos anteriormente y las deudas contraídas debían de ser pagadas. Puede que en el Samhain esto tuviera mayor trascendencia, pues no se consideraba apropiado trasladar problemas o inquietudes de un año para el otro y este era el final del año celta. La mitología irlandesa cuenta que la reunión de los reyes de Irlanda en Tara abordaba sus contenciosos, pleitos deudas y resoluciones en Samhain pero esto solo cada siete años. 

Con el Samhain también parece iniciarse una época de "cuentacuentos", según muchos autores del romanticismo literario irlandés (W.B. Yeats, Lady Gregory...), ahora bien, esta afirmación, más allá de lógica, tampoco esta muy documentada. La mitología irlandesa habla en algunos casos de que en las cortes de los reyes, como "Conchobar Mac Nesa" se debían contar historias cada noche desde Samhain hasta Beltaine, o sea, duarante la mitad oscura del año. 

Algunas fuentes hablan de páramos donde se celebraban estas ferias o bien el ceremonial de las hogueras, Lume de san Xoán indicándonos que se consideraba tabú cultivar dichos páramos. Referencias más recientes como las que aportaría Alexander Carmichael sobre la celebración de esta festividad en Escocia durante tiempos relativamente recientes (siglo XIX), afirman que en la víspera de esta fecha se encendían hogueras en los claros de los bosques para una celebración lúdica de la que se volvía con la cara manchada por las cenizas de los tizones (como aún se acostumbra hacer en los magostos gallegos) para similar una apariencia fantasmal que asustaba muchas veces cuando volvían ya entrada la noche a las aldeas. También nos cuenta A. Carmichael sobre el popular personaje conocido como, Jack O´Lantern quien habría sido condenado a vagar eternamente por Irlanda adelante al haber osado desafiar a Satán, sin haber sido admitido en el cielo o el infierno. Personaje con calabaza y vela dentro en lugar de cabeza.

En la más pretérita Irlanda, era costumbre echar a las hogueras los huesos restantes del banquete como ofrendas para la purificación del ganado. Algunos filólogos consideran que el termino inglés "bonfire" deriva de "bone fire" fuego de hueso a raíz de esta costumbre propia de los antiguos habitantes de las islas británicas.

Otra costumbre constatada, era la de escribir en guijarros los nombres de cada persona participante en la celebración, para arrojar estos al fuego de las hogueras. Las cenizas eran extendidas luego por los campos de cultivo para bendición de los mismos.

Otros nombres que se les daba a esta celebración en las islas británicas son: "Samana", día de los muertos, "The Third Harvest" (tercera cosecha), "Auld Hallowmas" en Escocia, "Vigil of Saman", "Shadowfest" (fiesta de la tiniebla o de la sombra), "Samhuinn", "All Hallow´s Eve" (Noche de todos los espíritus) termino del que se cree deriva la palabra "Haloween", aunque el "All Hallow´s Day" se celebra actualmente el 7 de noviembre.

Algunos autores establecen también paralelismos con otras festividades de noviembre como el "Martinmas" "San Martín"o el "Guy Fawkes", delatando quizás que las celebraciones no se acogían siempre al moderno calendario, o bien que muchos elementos no se correspondían con una sola fecha sino que se traducían en actividades estacionales. De la misma forma conviene considerar que si bien en el caso de otra de las cuatro festividades como es la de "Lughnasadh", las celebraciones, o mejor dicho, conmemoraciones, se extendían a cuatro semanas, lo mismo o algo semejante podría suceder con el Samhain.

Creo que no hace falta referirse a la reinterpretación asimilista cristiana de esta festividad con referencias a la festividad de "Difuntos", "Todos los Santos" o incluso el "San Martín", pues todas ellas adaptan elementos materiales y espirituales del Samhain. J. Markale considera en su libro "Misterios Paganos del Halloween", que la fiesta se extendía a lo largo de 6 días en la antigüedad. 

Es entendiendo como un hecho general e indiscutible que entre los celtas paganos se daba el culto a la cabeza decapitada. Era su costumbre llevarse consigo la cabeza de sus enemigos para percibir con ellas alguna forma de poder y por referencia mitológicas, sabemos que entre sus propiedades estaría la de proteger el lugar donde fueran emplazadas. Castro de Santa Tegra Parece que el emplazar las cabezas o incluso puede que algún motivo artístico representativo de estas, como acontece en "White Island" (Irlanda) o en el castro de Armea (Allariz-Ourense), ayudaban a hacer mas invulnerables las fortaleza. En la noche de Samhain se encendían antorchas sobre estas o bien se alumbraban de alguna forma los cráneos situados alrededor de la muralla para mantener protegidos a los habitantes del lugar de visitas perturbadoras. 

Llegaría el día en el que los gallegos abandonarían los castros y/o el culto a las cabezas decapitadas pero no la celebración de esta fecha, manteniendo como sucedáneo algún fruto como melones o calabazas para continuar, en cierta manera, este elemento de la celebración aún vigente en muchos lugares de Galicia. En las comarcas del Condado, O Morrazo y Pontevedra se le conoce como "Calacús", nombre que recuerda aquel irlandés de "Cailleach" y del que no sé aún si guardará alguna relación. En el caso concreto de Quiroga, se seca la calabaza tallada en "Difuntos" para usarla a modo de máscara en carnaval.

Otros nombres que se le dan a estos sucedáneos de la cabeza decapitada son: "Caliveras de Melón" en Ferrolterra y Ortegal, muy particularmente en Cedeira donde el profesor Rafael López Loureiro desenvolvió un interesante trabajo de investigación y también de recuperación de esta tradición; "Bonecas" se les llama en Xermade y "Aboboras" en el norte de Portugal e incluso en algunos lugares de Brasil. 

Parece poco discutible que esta costumbre nos tenga llegado vía "Halloween" de la cada día más presente "cultura" Angloamericana.

Me permito aquí aportar una fuente sin corroboración bibliográfica (que sigo tratando de reencontrar) y es que en época medieval, algún obispo gallego había llamado a erradicar la celebración de banquetes en el interior de las capillas cristianas durante la noche previa al día de difuntos.

Según nos comenta Clodio González Pérez, en su libro sobre los "Maios", en la Galicia en el siglo VI d.C. el papa Gregorio Magno hizo la siguiente recomendación:
"No suprimáis los festines que celebran aquellas gentes en los sacrificios que ofrecen a sus dioses. Trasladarlos al día de las fiestas de los santos mártires, con el fin de que, consintiendo algunas groserías, alegrías de la idolatría, se predispongan más fácilmente a acoger las costumbres espirituales de la fe cristiana". Aunque con esto no remataran sucesivas persecuciones de los "Maios" y de las celebraciones de carácter pagano, la tendencia a sacralizar de forma cristiana las fiestas fue ganando terreno.

Al igual que hoy podemos apreciar en su moderna adaptación al Halloween, los niños acudían a la puerta de las casas para recibir dinero o algún dulce. Tampoco hace mucho tiempo que en la isla de Arousa, los niños salían de sus casas antes del amanecer del primero de noviembre pidiendo con esta frase,-"...Unha limosniña polos difuntiños que van alá", recibiendo naranjas, lapices, bollitos de pan y golosinas. Está constatado y resulta evidente que en tiempos más pretéritos las viudas y huérfanos procedían de la misma forma intentando asegurarse sus reservas de cara al invierno. En el lugar de Xil, parroquia del ayuntamiento de Meaño aún en nuestros días suben los vecinos al cementerio tras la puesta de sol portando en procesión velas encendidas. 



Oimelc (en Escocia) Imbolg o Imbolc 

- El 1 de febrero es el festival siguiente en el calendario céltico. Aunque se acogería posiblemente a las fechas del 1 y 2 de febrero. La Diosa Brigit, Brigantia o Brighid (de los Tuatha De Danann), con funciones sobre todo relativas a la fertilidad, protagoniza esta celebración, es por esto que se trata la fertilidad el ganado y otras materias pastorales. Ahora bien, atendiendo a su "trifuncionalidad", Anne Ross considera que estas funciones serían la poesía, el poder curativo y el arte de la forja. Muchas veces es también interpretada como una diosa del fuego o solar y así sean las velas o las lumbres, el fuego esta muy presente en todo lo relativo a esta diosa. 


candea También llega a nuestros días como la fiesta de "Candlemas" (la candelaria) por eso incluyo el 2 de febrero. En la Escocia gaélica arcaica la festividad tenía lugar en el medio de un período o mes conocido como "Faoilleach" (el mes del lobo). 

El "Glosario de Cormac", manuscrito irlandés del siglo X, describe a la diosa Brighit como hija del Daghda, dios padre de los Tuatha De Dañan, considerándola como diosa de la sabiduría inspiradora de los poetas, quienes mantenían devoción por ella.

"Brighid" es invitada a se reunir con la comunidad o clan en la víspera de los días de celebración. Las velas eran por entonces bendecidas y de alguna manera se procedía con ellas en métodos adivinatorios, pues además de ser la época de nacimiento de los corderos, también se realizaba un sacrificio ritual de los mismos. Curioso es que esta misma fecha es conocida por "Groundhog Day" en los Estados Unidos de América o con el "Hedgehog" británico, en el que se predice el clima de las seis semanas siguientes conforme a la meteorología reinante ese mismo día. Con el "Imbolc" comenzaría entonces una época en la que la abstinencia de carne tras el banquete de dicha celebración en el que las gachas de cereal o bien el pan o las "crêpes" serían la dieta de los celtas hasta bien entrada la primavera.


De Samhain a Imbolc era considerado el invierno. Pues había pocas horas de la luz del día durante la estación del trabajo frío al aire libre, la comunidad pasaba su tiempo alrededor del fuego, el "seannachaidh"(flecha ardiente), bardo o "cuentacuentos" mantendría entretenida a su gente.


El término Imbolc parece significar "bolsa de manteca" o "ojo de oveja", de cualquier forma parece clara la referencia a una celebración de la primera lactancia de este animal. De hecho el termino "Oimelc" con el que se nombra la fiesta en gaélico escocés significa oveja. No se sabe mucho sobre esta celebración, pero al igual que en otros casos la adaptación cristiana coincide con las celebraciones de la Candelaria y de Santa Brígida o la fiesta de la purificación de Santa María. El nombre moderno del Imbolc en Irlanda es "Oiche Fheil Bhrighide". También se considera que el termino inglés "Bride" (Novia) podría derivar del nombre de la diosa.

La diosa "Brighit" tenía dos bueyes llamados "Fea" y "Feimhean" que darían su nombre a dos llanuras en el condado de "Carlow" y en "Tipperary". Ella era guardiana del "Torc Triath", rey del jabalí, quien dio nombre también a la llanura de "Treithirne", al oeste de Tipperary. Estos tres animales totémicos emitían un alarido de advertencia en el momento que Irlanda afrontara un serio peligro.

También nos cuenta la mitología irlandesa que su madre la lavara en leche al nacer. Siendo niña era incapaz de digerir comida por lo que se alimentaba de la leche de una vaca blanca de orejas rojas. Los animales blancos con orejas rojas son descritos por la mitología como seres del otro mundo. Al hacerse Brigit adulta era acompañada siempre por una vaca de ubres inagotables.

Algunos autores como A. Carmichael , sostienen que ella es la vieja y fea "Cailleach" que renace para convertirse en novia, joven dama de la primavera. Ella es aún frágil en Oimelc pero gana fuerza día tras día igual que el sol.

Una de las funciones de la diosa es la poesía y es ella, por lo tanto, la " llama de la inspiración". Otro término dado a la diosa es "la llama en el corazón de todas las mujeres". Esto se relaciona con la autoridad absoluta de la mujer en la casa. Imbolc era un festival del fuego solamente para la casa. 

Durante Imbolc, la atención particular era prestada al fuego del hogar. A través del día la lumbre del hogar era mantenida en combustión con maderas específicas para dar la bienvenida a la diosa. Por la tarde una rama o vara ("coelbreni") de fresno montano era colocada en el corazón del fuego. A la mañana siguiente, antes del amanecer, las cenizas eran comprobadas para saber si había en ellas alguna muestra de bendición por la rama o vara calcinada. Si en las cenizas aparecía algo así como la huella de un ganso o un cisne, el devenir de la familia que residía en el hogar sería muy afortunado. 

Las relaciones entre la "Novia" y el ganso o el cisne pueden también ser consultadas en el libro "Carmina Gadelica" de Alexander Carmichael y de una manera más precisa en las obras de Marija Gimbutas.

También nos cuenta A.Carmichael que aún a principios del siglo XX , en las Hébridas, las mujeres vestían una muñeca de paja con ropas femeninas depositando las susodichas prendas en una cesta que llamaban "Brid´s Bed".

De la misma forma es todavía tradición en las casas irlandesas, sobre todo en aquellas donde vivieron varias generaciones de la misma familia, el mantener una vela encendida en la ventana de cada habitación donde hubiera muerto alguien durante su festividad. Otra tradición es la de fabricar las velas en la víspera de la festividad, tomarlas entonces para ser bendecidas en la iglesia en el día de la candelaria y usar estas velas benditas durante el resto del año. Esto esta en clara coincidencia con las tradiciones gallegas de la misma festividad con la variante de que dichas velas tienen una dedicación exclusiva a la semana santa o al particular de jueves santo. Si lo relacionamos con lo anteriormente indicado sobre la "época de dieta", parece existir cierto paralelismo entre estas tradiciones y el mantenimiento de la cuaresma. Los cronistas romanos al referirse a los galaicos mantenían que se alimentaban durante una parte del año solo con pan de bellota. Puede que por lo tanto exista alguna relación entre lo que es o fue el "carnaval", como fiesta previa a la cuaresma, en muchos lugares de Europa y la festividad del Imbolc, aunque no he tenido mucho tiempo para investigar en este terreno.

En Galicia los curas bendicen las "candeas" que los fieles mantienen encendidas durante la misa y que luego llevarán para sus casas. A estas velas se les atribuye poderes como los de calmar las tormentas y el de alumbrar el camino de las almas cuando abandonan el mundo terrenal, en clara coincidencia con la tradición irlandesa.

En algunas comarcas gallegas también era considerado el día de la candelaria como el día del encantamiento de las serpientes, pues entre las gentes del campo era corriente decir: "Santa Candeloria me ampare esta cobra", invocando el poder mantener alejada cualquier tipo de serpiente.

Hay una variedad de tradiciones relacionadas con la fabricación de la "Bride´s Bed" cama de Novia (también llamada "la cama de Brígida") con una horquilla casera, un grano de cereal, una varita "mágica" de algún árbol sagrado, que casi con toda seguridad se trataría nuevamente del "coelbreni" "de fresno montano. Muchas fuentes sobre tradiciones celtas nos dan cuenta de este ritual. Esta tradición guarda fuertes paralelismos con los elementos rituales de la coronación de los reyes de Irlanda. 

En relación al tema de la lactancia de las ovejas, mencionado anteriormente, es sabido que en Escocia era tradición verter leche sobre el suelo que rodea la casa en la mañana del 2 de febrero. En Irlanda también era costumbre adornar las fuentes y los pozos con la hiedra y las flores tempranas, sobre todo narcisos.

touron En la víspera era costumbre formular un deseo atando alguna prenda de la ropa propia como ofrenda en los árboles próximos a los manantiales. Otra versión considera que la diosa bendeciría las prendas propias para ser nuevamente vestidas. De todas formas las ofrendas de ropa a los árboles a modo de tributo por un deseo, en lugares no siempre cerca de un manantial, son una costumbre muy extendida en los países celtas. 

"La Cruz de Santa Brígida" es otra tradición. Esto es una cruz tejida hecha de la paja o juncos, por veces con una forma de diamante a una manera que nos recuerda la esvástica miñota como la del castro de Santa Tegra o de las "Pedras Formosas". La podemos ver muy a menudo en las tiendas de "souvenirs" irlandesas y se suele bendecir, al igual que las velas, durante la misa de la candelaria. 

La historia irlandesa de santa Brígida mantiene que ella nació al amanecer y que entonces no estaba ni dentro ni fuera de su casa. Este hecho parece heredar una idea no precisamente cristiana de una identidad entre dos mundos. Se cuenta que entonces una torre de fuego y luz se alzó uniendo tierra y cielo. Santa Brígida es también asociada con el fuego y el calor en Irlanda creyéndose que el hogar visitado por ella resplandece en su presencia. La funcionalidad herrera de su triplicidad, condujo a los romanos a asociar su equivalente continental (Brigantia) con Minerva y a los griegos con Atenea. En su funcionalidad guerrera ella favorecía el empleo de la lanza, el venablo o la flecha. Vuelve entonces a aparecer el término gaélico "seannachaidh" (flecha brillante o ardiente), como relativa ala divinidad den su funcionalidad de diosa de la poesía y por lo tanto "patrona" de los bardos y/o de los "cuentacuentos" llamados igualmente "seannachaidh". También se le llama "La elevada" (recordemos el termino Briga del celta antiguo, tan presente en la antigua toponimia gallega y de otras áreas célticas de Europa) o "La Poderosa". 

La leyenda se hace ciertamente difícil cuando tratamos de clasificar las muchas historias sobre "Brighid". Una tradición irlandesa sostiene que ella era la hija de un posadero en Belén, y que habría ayudado a María en el parto de Jesucristo. Sin embargo, este Brígida era una mujer diferente de la Santa Brígida irlandesa, para quien hay registros históricos, de 500 años más tarde pero su papel como comadrona encaja bien en su rol de diosa de la fecundidad.

Brígida es claramente un buen ejemplo de la supervivencia de una diosa en ritos cristianizados. Ella fue elevada a los altares por la Iglesia católica como Santa Brígida aprovechando la especial relevancia que tuvo en su tiempo una monja irlandesa con su mismo nombre. La historia "oficial" de esta santa irlandesa, nos dice que ella era la hija de un Druida que predijo la llegada del cristianismo. En la versión sobre su vida del manuscrito medieval escocés conocido como "Libro de Lismore" un druida habría profetizado que ella sería -"…una hija eminente y radiante, quien brillara como un sol entre las estrellas del cielo."

Se cuenta también que fue bautizada por San Patricio. Ella se habría hecho una monja y más tarde llegaría a ser la abadesa que fundó la Abadía en Kildare en el año 525. Un fuego era siempre mantenido en su convento de Kildare (o santuario). Incluso después de su muerte, el fuego fue constantemente alimentado hasta ser extinguido durante una invasión de los normandos. Al parecer, la cabeza de la santa era mantenida como reliquia en la capilla del convento hasta la llegada de estos normandos, quienes habrían llevado su cabeza a Portugal en el siglo XII. Después de esto el fuego fue encendido de nuevo y se mantuvo de forma constante hasta que Enrique VIII de Inglaterra ordenó que se procediera a su extinción. Las monjas de Kildare permanecerían sin embargo por mucho tiempo como una de las instituciones religiosas más relevantes de Irlanda, con más consideración si cabe que la de los propios obispos. Es sabido también que la Santa Brígida Irlandesa tuvo el poder especial de designar obispos y que a su vez los inducía a prácticas de orfebrería o de tratamiento del oro (¿alquimia?).

Alrededor del 878 los restos de Santa Brígida fueron trasladados por San "Malachy" a Downpatrick (Condado de Down-Eire), para ser emplazados junto a las tumbas de San Patricio y San Columbano. 

Durante más de mil años, la llama sagrada fue atendida por monjas y no se sabe bien si lo habría sido también por sacerdotisas o druidesas antes de la llegada del cristianismo. El cronista medieval galés "Geraldus Cambrianus", nos cuenta que cada día una monja diferente se hacía cargo de mantener encendida la llama y durante el vigésimo día de este ciclo, el fuego era milagrosamente mantenido en constante combustión por la propia santa. En la vigésima noche la décimo novena monja dejaba la leña al lado del fuego y decía: -"Brigid guarda tu fuego. Esta es tu noche". Otras fuentes sostienen que este ciclo de perpetuación del fuego era de 9 turnos. 

En 1220 un Obispo se enfrento contra las monjas del santuario pretendiendo hacer valer una autoridad masculina con poder para inspeccionar el convento y regular la orden subordinándola a los órganos propios de la ortodoxia católica. Las monjas rechazarían la propuesta proponiendo la autoridad de una nueva abadesa o cualquier otro delegado para inspecciones, siempre y cuando fuera este una mujer. Este obispo acusaría a las monjas entonces de paganismo.

No he encontrado datos sobre el verdadero final de la llama sagrada de Kildare, al menos sé que duró por lo menos hasta tiempos de Enrique VIII (1509-47). No hace muchos años una monja recuperó esta tradición en el convento de Kildare y según parece la llama ha vuelto a arder. 

En el año 492, el Papa Gelasio, en intención de sustituir o asimilar la tradición pagana al cristianismo, creó la fiesta de la "Purificación de la Virgen María", que es conmemorada el 2 de febrero.

El caso fue que con motivo del concilio Vaticano segundo, en los años sesenta, se revisó su cualidad de santa, estimándose que no habría evidencia suficiente en ella del grado de santidad y digamos que fue entonces "descanonizada". A pesar de esto Santa Brígida sigue siendo la santa más popular de Irlanda junto a San Patricio. 

Beltane, Bealtaine (en gaélico irlandés), Bealtuinn (en gaélico escocés), Calan Mai (en galés y muy semejante al término gallego-portugués medieval "Calendas Maias") - El primero de mayo.

Este día de fiesta era llamado Beltaine, probablemente en dedicación al dios Belenos aunque hay quien le atribuye el protagonismo de esta festividad a Cernunnos. Mientras sabemos que "tene" claramente significa "el fuego", no está tan claro si "Bel" es referido a Belenos, un dios pastoril de las Galia, o es "bel", que vendría siendo "brillante" en proto-celta. Aunque el legendario poeta galés Taliesin habría dicho que: "Beltain es una fiesta consagrada al dios Belenos, "Aquel Brillante". 

carballeira De aquellos fuegos sagrados eran reencendidos todos los fuegos de los hogares, así se conseguían bendiciones de la misma forma que en Samhain. La gente y los ganados saltaban entre las hogueras en un ritual simbólico de purificación y protección. Era entonces que se podía ver un futuro inmediato de vida más fácil y fructífera por lo que la celebración tendría un carácter más lúdico que las dos anteriores. El Beltaine marcaba el principio del verano celta y su significado era más bien el opuesto a Samhain.

El "Uisneach", localizado en el actual condado irlandés de Westmeath, era un lugar que reunía territorios de las cuatro provincias de Irlanda y era también el lugar donde se celebraba la principal fiesta de Beltaine. Allí debían los druidas encender el primer fuego de Beltaine para desde allí encenderse sucesivamente todas las demás de Irlanda. San Patricio llegaría a desafiar a los druidas de Irlanda, contrariándolos al encender el fuego de Beltaine antes que ellos desde un emplazamiento próximo a la reunión de "Uisneach". Las arribadas de los invasores de Irlanda acontecían en Beltaine, a excepción del caso de los Fir Bolg, que lo habrían hecho en Lughnasadh.

Según nos indica Ward Rutherford en la celebración del Beltaine tradicional irlandés, se danzaba alrededor de las hogueras o del "maypole" o poste ornamentado de flores y vegetales (al igual que en los "Maios" gallegos y de otras partes de Europa) en el sentido solar (de las agujas del reloj) para luego encender antorchas y pasearlas por los campos de cultivo a modo de bendición. Muchas veces las hogueras eran hechas con el propio "maypole". Las mujeres jóvenes se levantarían temprano en la mañana siguiente a las hogueras para se asear con el rocío de la mañana. Este hecho nos recuerda la tradición gallega del "Cacho de San Xoan", aseo purificador con el agua y las yerbas aromáticas dejadas al rocío en la noche de las hogueras. W. Rutherford relaciona ciertos arquetipos indoeuropeos que estarían presentes en el Beltaine aunque sin concretar sus homólogos en el panteón celta tendríamos al "Gigante Verde" como encarnación del viril en la naturaleza y compañero de una diosa madre que da en llamar reina o diosa "Maya", correspondiéndola, eso sí, con la diosa griega "Magestas". Algunos autores sostienen que el equiparable celta a este arquetipo seria la diosa "Maedb" o "Maeve". El gigante verde es asimilado por muchos otros autores a Cernunnos.

El ciclo de "Maio" comienza en Galicia a mediados de abril y acaba a mediados de mayo, aunque también hay autores que alargan este ciclo o incluso quienes entienden que se corresponden muchas de sus características con las tradiciones de las fiestas del "San Xoán". Si bien esta claro que aspectos del Beltaine son homólogos en ambas celebraciones, J. Markale insiste en que los celtas no celebraban el solsticio de verano (para el caso de San Xoán). En el "Ciclo de Maio" se conmemorarían dos aspectos muy trascendentes para una sociedad como la celta, el florecer de las plantas y la aparición de los primeros frutos.

Todas las ceremonias que se hacían en estos días tendrían como fin festejar la muerte del invierno y la llegada de la primavera. Estas ceremonias y ritos no son en nuestros días más que restos de cultos, casi siempre agrarios y propiciatorios, de origen diverso y de épocas que podrían abarcar, sin haber sido alterados, desde la prehistoria hasta la alta edad media.

La costumbre de "alumbrar el pan", si bien relacionado muchas veces con los cultos del Beltaine, es general en toda Galicia pero hay constancia de que se hacía en tierras y riberas del Ulla, en las rias de Noia y Muros, en las comarcas de Barbanza y Amaia, así como en los actuales municipios pontevedreses de Cuntis, Caldas de Reis, Vilanova de Arousa, etc.

En la medianoche del 30 de abril, las gentes salían de sus casas y se dedicaban a recorrer los campos encendiendo en ellos hogueras y/o sacudiendo sobre los sembrados, manojos de paja encendidos, esto de forma muy similar a lo ya mencionado antes sobre el Beltaine irlandés. Era entonces que se decía. -"Alumea o pan, alumea o pan, de cada espiga o seu toledán". 

Lo más común serían los "Maios figurativos", estos por lo General serían grandes figuras de ornamento vegetal y forma cónica alrededor de las cuales se cantan coplas críticas y/o de homenaje a la reina o el rey del mayo.

También se pondrían ramas en las puertas a modo de protección. En muchas comarcas también se hincaba un ramo sobre los campos en el día de S. Pedro Mártir (29 de Abril). Por esto en algunas zonas se clavan ramitas de laurel, como en las tierras sementadas de centeno y trigo, para mantenerlas protegidas del granizo.
También se da el caso de que si la moza retira el ramo colocado por su pretendiente en su puerta, significa que lo acepta como acompañante. 

maio En la cultura tradicional gallega, mayoritariamente campesina, tiene en el árbol un símbolo de resurrección. El árbol participa de la regeneración primaveral cíclica de los "maios" en toda Galicia, pero de una forma muy particular en la del 3 de mayo en laza (Ourense) donde los mozos roban un árbol y lo levantan en la plaza principal de la villa para presidir la fiesta. Los mayos son de por si, una fiesta de exaltación de la fertilidad vegetal celebrada con cantares y ropas vegetales que visten los mozos. 

También habría en muchos lugares caracterizaciones humanas del mayo. En estos casos el "maio" es representado por un muchacho, en ocasiones disfrazado de algún personaje popular (en caso de ser una chica, vestida de blanco) que es el jefe del grupo y se adorna con flores, espadañas, hierbas aromáticas, hojas y a veces con un palo en la mano. Por lo general se le llama "Maio" o "Rei do maio" Las chicas serían llamadas "Maias" como las niñas que danzan sobre las comadres en Redondela. En muchos lugares, se elige la "Maia" o "Raiña do Maio". Por veces, la mujer más anciana del lugar debería coronar a esta reina. 

Por veces el "rei" o la "raíña de maio" establecen un dialogo cantado con otros niños que responden las preguntas o exclamaciones del soberano dando vueltas a un "maio figurativo" o danzando alrededor de un poste entrelazando cintas de colores, de forma muy semejante a los "maypols" británicos.


Lughnasadh o Lunasa (en el irlandés moderno) Lunasda o Lunasdal (en gaélico escocés) Laa Luanys (en gaélico manx) Gwl Awst (fiesta de agosto en Gales) 

- El 1 de agosto por establecer una fecha formal aunque diversas fuentes entienden que aspectos relacionados con esta festividad se extendían en celebraciones a lo largo de varias semanas y esto no descartaría que hubiera una fecha en particular para su celebración más solemne.Su dedicación a Lugh es clara e indiscutible. Era sobre todo una celebración agraria, de plenitud en el final de las cosechas y de la época más fructífera del año. 

Al igual que acontece en los demás festivales hay un "Oenach" (asamblea) y muchas ferias aún vigentes en la fecha del primero de agosto, indican la supervivencia de tales reuniones. En la mitología celta el dios Lugh establece en esta fecha la gran feria de "Tailltenn" (actualmente la ciudad de "Teltown"en el condado de Meth, Irlanda) en honor a su madre adoptiva "Tailltiu" de los "Fir Bolg", quien estableció las realeza de Irlanda antes de la llegada de los "Tuatha De Danann". Los Fir Bolg llegarían a Irlanda en Lughnasadh. Tailltiu fallecería tras limpiar o allanar la llanura que después sería llamada "Tailltenn".

La interpretación más común es que originalmente se trata de una conmemoración fúnebre establecida por Lugh en recuerdo de su madre. Pues se entendía que todos debían homenajear a aquella que falleció exhausta en el propósito cumplido de allanar la tierra para poder ser esta cultivable. Otras fuentes como la de Ronald Hutton, mantienen que el aplanar llanuras tendría el propósito de establecer áreas sagradas que imitarían la planicie del mar o de cualquier medio acuático para conectarnos con otra/s dimensión/es, aunque tampoco tendría que entrar en contradicción una versión con la otra.

A rapa das bestas Las ferias asociadas al Lughnasadh tendrían también mucha relación con el trato de caballos y la yegua blanca era asociada muchas veces a Lugh. Esto es interesante entendiendo que la yegua encarna la soberanía y protagoniza los rituales de proclamación de los jefes/reyes celtas. El rey se proclama casándolo con la diosa soberana local en un proceso donde las yeguas jugaban un papel fundamental. Nos consta también que dichos ceremoniales eran precedidos por el sacrificio ritual de un buey semental con fines adivinatorios. Anne Ross considera que tal procedimiento obedecía a la necesidad de escoger un rey previa consulta a los dioses.

También eran comunes los dramas rituales. Estos dramas escenificaban algún enfrentamiento entre la comunidad defendida por Lugh y algún enemigo intruso que pretende robar la cosecha. En irlanda serían Lugh y el gigante "Crom Dubh". Si llovía durante la celebración de la feria o festejo, se creía que esa sería la manifestación de la propia presencia de Lugh. Además de juegos, había también recitales poéticos, de genealogías y de cuentos.

Hablando de caballos también conviene tener en cuenta que fue durante una carrera de caballos en Lughnasadh cuando la diosa Macha se vio desafiada a competir con los caballos del rey "Conchobar Mac Nesa" mientras sufre sus dolores de parto, resultando vencedora y muriendo al parir después de la carrera.

En las tierras gaélicas de Escocia era costumbre bajar todas las cabezas de ganado caballar a la playa en el día de Lughnasadh. Esta costumbre se habría mantenido en Escocia hasta la caída definitiva de los jacobitas en la batalla de "Culloden" con la consiguiente desaparición de su sistema mancomunado de los ganados. Posiblemente esto guarde relación con las muchas "Rapas das Bestas" que se siguen celebrando en Galicia durante la época estival.

La ley "Brehon" del druidismo más tardío, copilada por monjes irlandeses, relata que en esta época se realizaban las ceremonias de enlaces "experimentales" que según diferentes interpretaciones de los etnógrafos, vendrían a ser ratificadas un año y un día después o bien con la siguiente celebración del Beltaine. Según la ley brehon ningún enlace era considerado completamente formal si no lo consumaba el nacimiento de un/a hijo/a y si echamos cuentas una concepción en Lughnasadh sería un nacimiento en tiempo de Beltaine. De esta forma se establecería un "contrato matrimonial" permanente. Los druidas también debían resolver en esta fecha los divorcios y las consiguientes separaciones de bienes. La ley "Brehon" estaría aún vigente como código legal en la Irlanda hasta bien entrada la edad media, incluso parece que considerando aplicable este reglamento a los cristianos irlandeses. Con estos datos podemos concluir también que la corroboración del matrimonio debía atender a la voluntad real de la pareja, haciendo menos probable la formalización de matrimonios forzados a conveniencia de los clanes como era común en otras civilizaciones. A pesar de esto debo señalar que no todos los emparejamientos que se dan en la mitología, como el caso de Cu Chulainn y Emer, destacan que llegaran a tener algún hijo. 

Algunos lingüistas consideran que el nombre de Lugh deriva del término del proto-celta o celta antiguo "Lugio", que significa juramento. Si esto fuera así el Lughnasadh podría haber sido la fecha más apropiada para realizar cualquier tipo de voto o para la formalización de tratados o contratos.

La versión inglesa de Lughnasadh es llamada aún hoy "Lammas Day" concretándose en una celebración de eucaristía y acción de gracias llamada "Bread Mass" (misa del pan). A su vez muchas de las ferias y fiestas que aún se celebran por estas fechas en Europa se pueden considerar herederas del Lughnasadh. 

En lo particular de Galicia, además de la posible relación con las "rapas das bestas" que ya mencioné, destacaría aunque solo fuera por su valor antropológico, la romería de "San Fins de Castro" en Cabanas (Ponteceso) con su "Berro Seco", siempre el primero de agosto. 




Bibliografía

Alexander Carmichael. "Carmina Gadelica- Ortha nan Gaidheal" (Hudson NY: Lindisfarne Press 1994). (reedición)
Ronald Hutton." The Pagan Religions of the Brittish Isles: Their Nature and Legacy". (Cambridge, MA: Blackwell Publishers, 1993). 
Anne Ross. "The folklore of the Scottish Highlands" London: B.T. Batsford Ltd., 1990 y "Pagan Celtic Britain" ( London, England: Routledge & Kegan Paul, 1968).
Markale, Jean. "Pagan Mysteries of Halloween". (Traducción al ingles de John Graham) (Inner Traditions, 2001)
Marija Gimbutas, "The Living Goddesses" Editado y Producido por Miriam Robbins Dexter (University of California Press, 1999).
Ward Rutherford. The druids and their Heritage.( London: Gordon & Cremonesi, 1978).
Mac Cana, Proinsias. "Celtic Mythology". ( London: Hamlyn, 1970).
Ellis, Peter Berresford. "Dictionary of celtic Mythology"(Oxford: Oxford university Press, 1994).
González Pérez, Clodio. "A festa dos maios en Galicia". (Editorial Ir Indo, 1989)


Por: Santiago Bernárdez Martínez.       e-mail: isihome_santi@yahoo.co.uk